Nakon protesta širom Irana 8. januara 2025. godine i krvavog obračuna koji je usledio, Palestinska mreža solidarne akcije (PSAN) obavila je intervjue i razgovore sa dvojicom drugova iz Rože, kao i sa organizatorkom iranskog pokreta Leilom Hosein Zadeh. U uslovima nezabeleženog potpunog prekida komunikacija, snage bezbednosti Islamske Republike Iran sprovodile su sistematsko smrtonosno nasilje nad uličnim demonstrantima i običnim civilima, uzrokujući smrtne slučajeve, hapšenja i masovne nestanke. Mnogi koji su ovo preživeli doživeli su to kao rat usmeren protiv društva u celini, brišući svaku razliku između „ratnog stanja“ i „mirnodopskog vremena“.

 

PSAN je internacionalistički dijasporski kolektiv sa kineskog govornog područja, nastao iz solidarnosti sa borbom za palestinsko oslobođenje. Od izbijanja iranskog ustanka 2026. godine,  Iran i Palestina se u okviru zapadnog levičarskog diskursa sve češće prikazuju kao suprotstavljeni problemi. Podele koje su nastale unutar propalestinskih pokreta oko iranskog ustanka i represije duboko nas zabrinjavaju..

Kao aktivisti i aktivistkinje oblikovani kineskim kontekstom, iskustva koja Roža opisuje sagledavamo uporedo sa sopstvenim istorijskim i životnim realnostima. Razgovarajući o gašenju interneta, organizovanju na ulicama, normalizaciji državnog nasilja i načinima na koje se internacionalizam prazni kroz jezik nacionalne bezbednosti, shvatili smo da se ne suočavamo sa nečim nepoznatim, već sa nizom mehanizama upravljanja koji se iznova testiraju, dele i presađuju iz jednog režima u drugi. Drugovi i drugarice iz Rože takođe su govorili o tome kako Islamska Republika Iran koristi kineske bezbednosne tehnologije za gušenje neslaganja. Ovo se poklapa sa ranijim istraživanjima PSAN-a, koja su pokazala da se kineske bezbednosne tehnologije ne primenjuju samo u „Sinđangu", već i u Palestini. Iransko iskustvo tako postaje deo šireg razumevanja načina na koji savremeno autoritarno upravljanje cirkuliše između regiona — deo zajedničkog rezervoara iskustva i sećanja između nas.

Nadamo se da ćemo ovo iskustvo podeliti sa onima koji, pod ekstremnim uslovima, i dalje žele da razumeju, zabeleže i nastave da deluju. Verujemo – i nadamo se – da pobeda pripada onima koji pružaju otpor.

Ovaj intervju smo obavili 23. januara, pre nego što je internet veza sa Iranom ponovo uspostavljena.

Roža (روژا) je nezavisan levičarski feministički kolektiv sa sedištem u Parizu. Roža je nastala nakon femicida Žine (Mahse) Amini i početka ustanka „Žin, Žijan, Azadi" u septembru 2022. Kolektiv čine politički aktivisti i aktivistkinje različitih nacionalnosti i političkih geografija unutar Irana, uključujući kurdsku, hazarsku, persijsku i druge zajednice. Aktivnosti Rože nisu vezane samo za društvene pokrete u Iranu i na Bliskom istoku, već i za lokalne borbe u Parizu, u skladu sa internacionalističkim borbama, uključujući solidarnost sa Palestinom. Ime „Roža" inspirisano je značenjima koje ova reč nosi u različitim jezicima: na španskom, roha znači „crvena"; na kurdskom, Roža znači „svetlost" i „dan"; na mazanderanskom, roža označava „danicu" ili „Veneru", najsjajnije nebesko telo na noćnom nebu.

Lejla Hosein Zadeh je braniteljka ljudskih prava i studentskih aktivista i aktivistkinja u savremenim iranskim društvenim pokretima. Godine 2018, zbog učešća u studentskom aktivizmu, Teheranski revolucionarni sud osudio ju je na pet godina zatvora po optužbama za „okupljanje i zaveru protiv nacionalne bezbednosti“, i na dodatnih godinu dana za „propagandu protiv države“. Iako su delovi kazne smanjeni po žalbi, petogodišnja kazna je i dalje u toku, funkcionišući kao dugoročna mera njenog odvraćanja od političkih aktivnosti. U novembru 2024. godine, nakon odbrane magistarske teze na Univerzitetu u Teheranu – gde je istraživala pitanja etničkih manjina i pojavila se bez marame – ponovo je optužena za „propagandu protiv države“ i „pojavljivanje u javnosti bez hidžaba koji je u skladu sa šerijatom“, i u odsustvu je osuđena na godinu dana zatvora i veliku novčanu kaznu, bez ročišta.

 

I. Rat protiv sopstvenog društva

Prošlo je više od 25 dana otkako su počeli protesti širom zemlje. Možete li opisati situaciju na terenu, posebno u pogledu organizacije? Kako su se ljudi organizovali 8. januara bez jedinstvenog vođstva ili centralne komande i kako su raniji ciklusi od 2017. godine oblikovali ovaj proces?

Roža: Ovaj ustanak je deo tekućeg ciklusa masovnih protesta koji je počeo 2017. godine, pri čemu su talasi postajali sve rašireniji, borbeniji i češći. Glavni momenti uključuju brutalno potisnute proteste zbog povećanja cena goriva - „Krvavi novembar“ 2019. godine, „Ustanak žeđi“ 2021. godine protiv nestašice vode i ekološke ekstrakcije i ustanak Džine 2022. godine - „Žena, život, sloboda“. Ustanak 2022. godine označio je vrhunac jer je objedinio antikolonijalne, feminističke i borbe za jednakost, pokrenute ubistvom Džine Amini, mlade kurdske žene iz radničke klase, čija je smrt odjeknula kroz društvene i političke podele.

Lejla: Kada govorimo o organizaciji, postoje dva različita nivoa. Jedan je organizacija na nivou ulice, a drugi je organizacija na nivou političkih grupa. Na nivou ulice, ljudi na terenu uče iz prethodnih ustanaka, i svaki ciklus je postajao sve konfrontacioniji. Omladinske organizacije iz komšiluka igrale su veoma važnu ulogu ovde, posebno tokom pokreta „Žena, život, sloboda“. To su bili ljudi koji su se već poznavali, koji su se družili u istim naseljima. To društveno poverenje postalo je ključno kada je počeo masovni ustanak.

Primarni medijum za koordinaciju na nivou ulice je internet. Ako se neki događaj dogodi u komšiluku, ljudi se mogu brzo organizovati onlajn, omogućavajući drugima da im priteknu u pomoć. U prisustvu represivnih snaga, demonstranti se koordinišu deljenjem informacija u realnom vremenu - na primer, izveštavanjem o tome koje autoputeve koriste snage bezbednosti - tako da neki mogu blokirati autoputeve dok drugi nastavljaju aktivnosti na ulicama.

Na nivou političkih organizacija, zbog decenija teške represije praktično nema zvaničnog levičarskog prisustva. Glavni izuzetak su Mudžahedini (MEK), iako su marginalni i nemaju široku podršku zbog istorijskih razloga. U ovom ustanku, monarhističke grupe izgleda da dobijaju na uticaju. One održavaju snažan antilevičarski diskurs, pozicionirajući se protiv revolucije iz 1979. godine. Imaju značajne resurse i finansijsku podršku od Saudijske Arabije i Izraela. Prema izveštajima medija, Iran Internašonal je dobio približno 250 miliona američkih dolara početnog finansiranja od Saudijske Arabije tokom svoje faze osnivanja.

Veći deo onoga što opisujem odnosi se uglavnom na centralne geografske delove Irana, a ne na periferne. Kurdistan i drugi marginalizovani regioni imaju veoma različite oblike organizacije ne samo zbog decenija represije, već i zbog decenija organizovanja. Taktike koje se koriste na ulicama – kako se suprotstaviti policiji, Basidžu (paravojnoj dobrovoljačkoj miliciji u okviru Korpusa islamske revolucionarne garde, IRGC) i snagama IRGC – mogu poticati samo od marginalizovanih tela, tela koja se svakodnevno suočavaju sa državnim nasiljem, posebno ljudi koji rade u neformalnoj ekonomiji. Fizički rad je takođe važan u ovom kontekstu jer sposobnost za neposredni fizički sukob čini deo subjektivnosti koji proizvodi ovaj klasni položaj.

Dve grupe su bile posebno važne u organizaciji na nivou ulice. Prva su bili tehnički radnici, posebno mehaničari. Oni imaju specifične alate i veštine koje su postale izuzetno važne za izgradnju barikada i blokada. Na primer, mehaničari su koristili iste instrumente koje obično koriste za popravku automobila kako bi sabotirali električne tornjeve na ulicama, stvarajući veoma jake barijere protiv represivnih snaga. Druga grupa se sastojala uglavnom od mladih ljudi, često između 18 i 25 godina, koji su dobro upoznati sa digitalnim tehnologijama. Znali su kako da razbiju nadzorne kamere na ulicama — kamere koje funkcionišu kao oči države. Mnoge od ovih kamera su uvezene iz Kine.

Roža: Što se tiče šire organizacije, tri oblika su bila dominantna tokom ovog ciklusa: ulična mobilizacija, organizacija na univerzitetima i štrajkovi na bazarima odnoso štrajkovi trgovaca. Na dan kada je počeo prekid interneta, vlasnici prodavnica u više od 55 gradova stupili su u štrajk. Čak su se pridružili i konzervativni segmenti sitne buržoazije. Kurdske stranke su pozvale na generalni štrajk, a sve prodavnice u Kurdistanu su zatvorene. Štrajk se proširio čak i na zapadni Azerbejdžan, gde je učestvovalo i kurdsko i tursko govorno stanovništvo.

Tokom poslednjih deset godina, sindikalne organizacije — učitelji, radnici, medicinske sestre, vozači kamiona — u više navrata su protestvovale i štrajkovale. Jedan uporan problem bio je kako uskladiti temporalnost sindikalnih borbi sa iznenadnim izbijanjem uličnih ustanaka. Jedina grupa koja je dosledno držala korak sa uličnim mobilizacijama bili su univerzitetski studenti. Studenti nikada nisu propuštali priliku za mobilizaciju na ulicama.

U poređenju sa prethodnim pokretima, zašto se čini da su pahlavijski monarhisti stekli nesrazmeran uticaj u ovom ustanku, uprkos tome što nemaju široku podršku ili organizaciju na terenu?

Lejla: Kao rezultat teške represije nad levičarima od početka Islamske Republike, ne postoji jaka levičarska revolucionarna organizacija u Iranu. Monarhisti izgleda imaju prednost u ovom ustanku, ali ne zato što predstavljaju većinu ljudi ili zato što su organizovaniji na terenu.

Imaju novac i medije. Imaju svoje medije i svi glavni mediji su van zemlje. Imaju jake veze sa stranim zemljama i naravno mogu da se organizuju u egzilu.

„Iran Internašonal“ je prisutan u skoro svakoj kući putem satelitske televizije, čak su profesionalniji od BBC Persija. Sa ovom medijskom moći, oni su u stanju da oblikuju ono što ljudi vide i čuju. Postoje dokumentovani slučajevi gde se slogani uređuju, gde se zvuk skandiranja menja i gde se jedna osoba koja viče monarhistički slogan prikazuje kao da ga cela gomila skandira. Ako pažljivo pogledate neke od ovih video snimaka, ljudi zapravo skandiraju nešto drugo. Bio je video snimak Kurda kako plešu na trgu Punak u Teheranu i samo jedna osoba je skandirala promonarhističke slogane, ali medijska manipulacija je bila takva da je sugerisala da celokupno stanovništvo podržava Pahlavija u Teheranu.

Roža: U centralnim gradovima, posebno u Teheranu, monarhistički slogani se čuju i viđaju češće. Ali u perifernim i marginalizovanim regionima – Kurdistanu, Beludžistanu, Huzestanu – postoji mnogo više oklevanja, a u mnogim slučajevima i odbacivanja.

Na nekim mestima ljudi nisu izašli na ulice upravo zato što su se osećali otuđeno monarhističkim narativima. Osećali su da njihove borbe nisu predstavljene i da se sve prepisuje kroz jedan dominantni medijski glas.

U ovoj retorici postoji i veoma opasna politička logika. Monarhisti kažu da u Evropi nema druge opozicije. Svako ko kritikuje monarhiju optužuje se za podršku Islamskoj Republici. Ako govorite o pravima etničkih manjina, etiketirani ste kao separatista. Ako govorite o levičarskoj politici, izjednačavate se sa režimom. Ova logika je veoma poznata. Podseća na način na koji je politički pluralizam eliminisan posle 1979. godine.

 

Usled blokade interneta u Iranu, koja je počela u noći 8. januara, da li i dalje imate vesti od prijatelja i porodica? Kako je prelazak režima sa selektivnih gašenja interneta na potpuni prekid komunikacija iz korena promenio i samo iskustvo represije i mogućnost kolektivnog delovanja?

Roža: Neposredno pre ovog sastanka (23. januara), moja porodica me je pozvala. Prvi put otkako se sve dogodilo, moja braća i sestre i rođaci su svi zajedno razgovarali telefonom. Bilo je veoma intenzivno. Opisali su kako je isključivanje interneta potpuno odseklo ljude - porodice, prijatelji, čak i komšije nisu mogli da se jave, a mnogi nisu znali da li su njihovi voljeni bezbedni.

Nakon protesta, ljudi su iz straha brisali sve na svojim telefonima. Policija je nasumično zaustavljala ljude na ulicama i proveravala im telefone, čak i ako nikada nisu protestovali. Strah je bio svuda.

Na kratke trenutke, Instagram je nakratko radio, a zatim bi ponovo pao. Ljudi su smatrali da je to bilo namerno - stvarajući utisak da se internet vratio dok je prava komunikacija ostala nemoguća. Bankomati i digitalna plaćanja su takođe prestali da rade. Sve što zavisi od interneta se ugasilo. Kao što je to moj rođak rekao, osećaj je bio kad da si u zatvoru — odsečen od normalnog života.

Lejla: Tokom prethodnih ciklusa ustanaka – na primer, 2019. godine – međunarodni internet bi bio isključen, dok je nacionalni internet, često nazivan „intranet“, ostajao operativan. Ljudi su mogli da koriste nacionalnu mrežu za koordinaciju, mogli su da naseljavaju bilo koji digitalni prostor koji je još uvek bio dostupan. Koristili bi Telegram kanale koje sponzoriše država ili su povezani sa IRGC-om i komunicirali bi kodiranim jezikom kako bi delili informacije o uslovima u različitim gradovima. Neko bi mogao da napiše: „U Širazu je vreme i dalje kišovito“, dok bi drugi odgovorio: „Isfahan je sada sunčan“. Svi su znali da se ne radi o vremenu. To je bio način da se govori o represiji, o nasilju, o tome koliko su stvari intenzivne u različitim gradovima, a da se to otvoreno ne kaže.

Ali ovog puta, cela mreža je isključena. Posle 8. januara, vlada nije samo isključila međunarodni internet. Isključili su i nacionalni internet. Sva sredstva komunikacije su istovremeno isključena. Ovo se nikada ranije nije ovako dešavalo.

Roža: Čak ni Starlink nije funkcionisao tokom nestanka struje. Starlinkova oprema je izuzetno skupa, s obzirom na devalvaciju nacionalne valute, a i nezakonito je posedovati je. Samo vrlo malo ljudi joj ima pristup. Ali čak ni ti ljudi ovog puta nisu mogli da pristupe internetu. Postoje izveštaji da je Islamska Republika koristila neku vrstu buke ili smetnji da bi blokirala satelitske signale, novu tehnologiju koja se često povezuje sa Kinom i Rusijom. Ovo je prvi put da je Islamska Republika koristila ovu vrstu tehnologije na celokupnom stanovništvu, da bi potpuno izolovala ljude.

Iran i Kina imaju sporazum o saradnji na 25 godina. Iran je nastavio da prodaje veliki deo svoje nafte Kini, zaobilazeći američke sankcije, često uz značajne popuste – ponekad se navodi da su oko 20% ispod globalnih tržišnih cena, iako tačne brojke variraju i teško ih je proveriti. Neki posmatrači veruju da Iran već dugo nastoji da razvije nacionalni internet po kineskom stilu i da stekne tehnologije filtriranja i kontrole, ali do sada nije bio u stanju da u potpunosti implementira takav sistem. Mnogi ljudi su trenutno gašenje videli kao test – ili kao demonstraciju naprednijih ograničenja nego ranije.

Bele SIM kartice su deo ovog sistema. To su SIM kartice bez filtriranja i cenzure. U Iranu je većina veb stranica i platformi blokirana, a ljudima su potrebni VPN-ovi. Bele SIM kartice mogu sve to da zaobiđu. Dugo vremena su ih dobijali samo ljudi bliski jezgru režima. Nakon dvanaestodnevnog rata sa Izraelom, dobio ih je i ograničen broj novinara, uključujući čak i neke koji su bili kritični prema režimu.

Ali tokom ovog ustanka, čak ni bele SIM kartice nisu radile. Ništa nije funkcionisalo. U jednom trenutku, čak su i vladine veb stranice bile u kvaru. Zato mnogi ljudi kažu da je ovaj trenutak radikalno drugačiji od svega što su ranije doživeli.

Mnogi ljudi, uključujući bivše političke zatvorenike, opisali su osećaj tokom nestanka struje kao boravak u samici. Ne kao metaforu, već kao životno stanje. Ono što se dešavalo u iranskim zatvorima u ranim godinama Islamske Republike, posebno masakri levičara 1980-ih, izgledalo je kao da je izašlo iz zatvora i proširilo se po društvu. Logika zatvora se proširila i okružila svakodnevni život.

Možete li saznati nešto više o masakru civila 8. januara? Kako su ljudi reagovali na to u Iranu?

Roža: U toku je debata o tome koliko je ljudi ubijeno od nestanka interneta, posebno tokom dve noći četvrtka i petka, 8. i 9. januara, kada su ljudi počeli da preplavljuju ulice, preuzimajući kontrolu nad mnogim gradovima širom zemlje. Neki kažu pet hiljada; neki kažu deset hiljada; drugi kažu dvadeset hiljada, čak i trideset hiljada. Istovremeno, zvanični podaci su objavili otprilike 2000 smrtnih slučajeva, od kojih za mnoge tvrde da su bili pripadnici njihovih sopstvenih snaga bezbednosti, efikasno zamenjujući žrtvu agresorom. Više od 25.000 ljudi je uhapšeno na ulicama, od kojih se mnogi suočavaju sa rizikom od pogubljenja.

Za ljude u Iranu, tačan broj zapravo ništa ne menja. Kakva god da je brojka, Islamska Republika Iran – posebno IRGC i njen paravojni ogranak, Basidž – sprovela je kvalitativno drugačiji oblik nasilja, šokantan i užasan čak i po standardima duge, krvave istorije iranske državne represije. Jedino pravo ime za ovu skalu i sistematsko ciljanje demonstranata je masakr.

Prema svedočenjima očevidaca, izveštajima medicinskog osoblja u bolnicama i klinikama, kao i zapisima iz medicinskih ustanova, bojeva municija i sačmarice korišćene su sistematski – ne nasumično – sa hicima usmerenim direktno u vitalne organe: oči, glave, srca i torzo ljudi. Jedan od najvidljivijih i najrazornijih oblika povreda je gubitak vida koji je pretrpeo veliki broj ljudi – nešto što je takođe korišćeno u masovnim razmerama tokom ustanka „Žena, život, sloboda“ 2022. godine.

Ovaj nivo represije je takođe oblik kažnjavanja koji obeležava kolektivna tela. Orijentisan je i ka budućnosti, tako da ćete sledeći put kada počnete da osvajate gradove kroz masovne ustanak, setiti se da ste masakrirani - tako da nikada nećete zaboraviti šta vam se dogodilo. Kazna je stoga urezana u telo i obeležava kolektivno sećanje.

Jedna od ključnih razlika između sadašnjeg ustanka i prethodnih jeste to što Islamska Republika Iran prvi put koristi leksikon „terorizma“ da opiše demonstrante. U prošlosti, termin „izgrednik“ (ạgẖtsẖạsẖ‌gr) korišćen je da bi se napravila razlika između „legitimnih“ demonstranata i onih koji su prikazivani kao oni koji žele da destabilizuju vladu - ove druge su bezbednosne i obaveštajne službe, kao i zvaničnici (uključujući i vrhovnog vođu), često optuživale da su povezani sa SAD ili Izraelom. Danas je „terorista“ postala zvanična ključna reč za svakoga ko protestuje na ulicama. Ljudi na ulicama se više ne tretiraju kao građani - ili čak kao „kriminalci“ koje treba policijski kontrolisati. Umesto toga, oni su predstavljeni kao spoljni agitatori i teroristi, protiv kojih država polaže pravo da vodi rat.

Dok zapadni imperijalisti instrumentalizuju brutalnu represiju Islamske Republike kako bi opravdali sopstvenu agendu promene režima, pristalice takozvane „Osovine otpora“ često nastoje da poreknu ili umanje značaj ove represije i masovnih ubistava koje ona podrazumeva. Ovo poricanje – uobičajeno među kampistima, koji podržavaju svaku silu koja se suprotstavlja zapadnom imperijalizmu, bez obzira na njenu sopstvenu unutrašnju represiju, klasne odnose i geopolitičke intervencije – nije neutralna greška. To je antiimperijalizam budala, unutar Irana i inostranstva: toliko fiksiran na cilj suprotstavljanja imperijalizmu da odbija da prizna državno nasilje sprovedeno pod maskom antiimperijalizma. U tom smislu, oni nisu samo u krivu, već su i saučesnici.

Možete li reći više o tome kako Islamska Republika shvata trenutni ustanak kao rat?

Roža: Mnogi koji su učestvovali u trenutnom revolucionarnom ustanku opisuju svoje iskustvo na ulicama – ono što se sada dešava – kao rat. Mnogi komentatori koji nisu iranski, na osnovu kvantitativnih argumenata, tvrde da je tokom Dvanaestodnevnog rata ubijeno hiljadu ljudi, ali da je za samo dva dana u Iranu ubijeno desetine hiljada ljudi. Ljudi čak ovo porede sa osmogodišnjim iransko-iračkim ratom. Sada, kažu, za dva dana taj broj je još veći.

Argumenti o „kvantitativnom obimu“ rata istorijski su služili kao alati imperijalističkog ratovanja. Tokom Drugog svetskog rata, Sjedinjene Države su se oslanjale upravo na ovu logiku kada su bombardovale Hirošimu: ako bi se rat nastavio, milion ljudi bi poginulo; ako bi atomska bomba bila bačena sada, manje ljudi bi bilo ubijeno. Upravo je to rezonovanje dovelo do upotrebe nuklearnog oružja. Ista vrsta argumenta je više puta korišćena za opravdanje imperijalističkih ratova.

Zato moramo biti oprezni sa leksikonom „rata“. Zapadni imperijalizam često mobiliše jezik rata kako bi predstavio krvavu represiju Islamske Republike na način koji služi imperijalnim interesima. To uokvirivanje pomaže u opravdavanju i normalizaciji zapadne vojne intervencije kao „odgovora“ – predstavljenog kao podrška iranskom narodu, ili čak kao humanitarne potrebe da se oni „spasavaju“. S druge strane, kada Islamska Republika naziva demonstrante „teroristima“ i „agentima Mosada“, tretirajući ih kao neprijatelje, ona efikasno pokreće rat protiv sopstvenog potčinjenog stanovništva. Ovo je izložilo iransko društvo spoljnoj imperijalnoj intervenciji kroz neviđeno nasilje koje je primenila protiv ponavljajućih ustanaka. U tom smislu, Islamska Republika i imperijalističke sile se međusobno pojačavaju. One nisu jednake sile, ne izjednačavamo ih, ali deluju u međusobnoj dinamici. Jedna koristi pretnju druge da opravda represiju. Druga koristi represiju da opravda intervenciju. Zarobljene između, autentične internacionalističke solidarnosti su oslabljene.

Između zapadnog imperijalizma i Islamske Republike Iran postoji veoma uzak put. Čitava teškoća je u navigaciji između dva narativa, a da se pritom ne uklopi ni u kampizam ni u imperijalizam. Roža se trudi da se snađe na ovom putu kroz internacionalizam odozdo koji daje prioritet borbi za oslobođenje.

Danas, mnogi Iranci – bez sumnje protiv imperijalističkog rata – ipak kažu da je rat već u toku: rat koji vodi Islamska Republika protiv samog društva. U ovom kontekstu kontinuiranog unutrašnjeg nasilja, iscrpljenosti i blokirane nade za promene, logika „manjeg razaranja“ se ponovo pojavljuje u tragičnoj inverziji. Rat spolja počinje da se zamišlja ne kao katastrofa, već kao spas. Tako društvo gurnuto na ivicu počinje, očajnički, da čeka rat koji mu je nametnut.

 

II. O antiimperijalizmu budala: Suverenitet za koga?

U mnogim zapadnim antiimperijalističkim narativima, Iranci su predstavljeni kao da imaju samo dve opcije: „suvereni“ Iran ili Iran okupiran od strane spoljnih sila. Šta je vaš odgovor na tvrdnju da je „suverenitet preduslov za oslobođenje“?

Roža: Pre nego što se okrenemo pitanju „suvereniteta“ – što, koliko ja razumem, znači teritorijalni integritet države i „nacionalna bezbednost“ – dozvolite mi da prvo kažem nekoliko reči o tome kako se Islamska Republika međunarodno predstavlja kao antiimperijalistička sila i pristalica palestinskog oslobođenja.

Od revolucije 1979. godine, Islamska Republika Iran je prisvojila antiimperijalističku retoriku kako bi opravdala i unutrašnju represiju i regionalne intervencije. Često koristi jezik „antiimperijalizma“ kao legitimnu masku za domaću prisilu. Na primer, obavezno pokrivanje velom je nasilno nametnuto ženskim telima nakon Revolucije i više puta je predstavljano kao otelotvoreni ideal islamske žene – definisano u suprotnosti sa „zapadnim“ vrednostima. Štaviše, nakon Dvanaestodnevnog rata, mnogi ljudi su pogubljeni pod optužbom da su špijunirali za Izrael. Danas se demonstranti rutinski klevetaju kao agenti Mosada – optužba koja funkcioniše manje kao činjenična tvrdnja, a više kao politička tehnologija za kriminalizaciju neslaganja i legitimisanje nasilja.

Suprotno argumentima koje iznose kampisti, nacionalisti i neki zastupnici dekolonijalizma , unutrašnja represija Irana ne može se politički odvojiti od njegovog samoproglašenog protivljenja imperijalizmu. U političkoj logici Islamske Republike, „antiimperijalizam“ nije samo spoljnopolitički stav; to je takođe domaća strategija upravljanja koja zahteve za slobodom i jednakošću tumači kao pretnje „nacionalnoj bezbednosti“. U tom smislu, geopolitika i unutrašnja represija nisu paralelni putevi, već projekti koji se međusobno upotpunjuju.

Geopolitički, Islamska Republika je igrala aktivnu ulogu u oblikovanju Bliskog istoka kroz ono što naziva „Osovinom otpora“. Slučaj Sirije je poučan: Iran – zajedno sa Hezbolahom i Rusijom – pomogao je u održavanju diktature Asada, čije su metode represije postale u potpunosti vidljive tek nakon njenog kolapsa. Islamska Republika je dugo govorila društvu: „Borimo se u Siriji da ne bismo morali da se borimo unutar Irana“, što je tvrdnja koja nema značenja nakon Dvanaestodnevnog rata. Logika „nacionalna bezbednost na prvom mestu“ podrazumeva da sirijski životi i sirijska krv nisu bili važni jer oni nisu iranski.

Kako su ova dva međusobno povezana procesa – domaća represija i regionalna intervencija – više puta korišteni u ime antiimperijalizma, mnogi u Iranu su se otuđili od antiimperijalističke politike i borbi. I to uprkos činjenici da je antiimperijalizam bio ključna dimenzija Revolucije 1979. godine.

Sada se vratimo na pitanje „suvereniteta“ u državnom smislu tog termina. Diskurs „nacionalne bezbednosti“ postaje sve dominantniji od sirijskog rata i 7. oktobra (2023), a posebno nakon Dvanaestodnevnog rata. Određeni kampistički i nacionalistički stavovi daju prioritet formi nacije nad njenim suštinskim sadržajem. Ako naciju shvatimo suštinski, ona podrazumeva socijalna prava, demokratsko predstavljanje, kolektivno autonomno samoopredeljenje i koegzistenciju različitih naroda. Ovo se fundamentalno razlikuje od shvatanja nacije kao puke form – u vidu teritorijalnog integriteta, centralizovanog suvereniteta i nacionalne bezbednosti.

I Islamska Republika i njene kampističke pristalice su se mobilisali oko ove formulacije – „nacionalna bezbednost“ i „teritorijalni integritet“ – dajući joj apsolutni primat i potiskujući sve ostale borbe na margine. Ali ovaj primat je lažan, jer izbegava osnovno pitanje: bezbednost za koga i zašto je samo jedan oblik bezbednosti prioritetan? Šta je sa ekonomskom bezbednošću? Kao što smo nedavno pisali,

Dok država neumorno govori u ime „nacionalne bezbednosti“, ona je sama postala centralni proizvođač nesigurnosti: sve veće nesigurnosti života kroz nezabeleženi porast pogubljenja, sistematsko zlostavljanje zatvorenika i zatvorenica i pojačanu ekonomsku nesigurnost kroz brutalno smanjenje sredstava za život ljudi.

Više puta nam se govorilo: „Ovo nije vreme za proteste; ovo nije vreme za pobunu – inače ćemo postati Sirija; inače ćemo se suočiti sa istom sudbinom kao Libija.“ Pravo pitanje je kako se suočiti sa ovim kontradikcijama. S jedne strane, rat i imperijalistička fragmentacija društva su stvarne opasnosti. S druge strane, oni se takođe moraju boriti protiv Islamske Republike. Ne možete jednostavno uskratiti pravo ljudima koji su lišeni svakog smislenog smisla života – čiji se životi jedva razlikuju od smrti – da govore i deluju, govoreći im: „Sada nije vreme, jer je nacionalna bezbednost na prvom mestu.“

Kako se ideja suvereniteta osporava unutar Irana, posebno u centru kojim dominiraju Persijanci, u poređenju sa nepersijskim periferijama?

Roža: Sve zavisi od toga o kome govorimo - za koga suverenitet služi kao zaštita, a za koga se manifestuje kao nasilje. Više nacija živi unutar Islamske Republike, a iskustvo „suvereniteta“ među ovim populacijama je duboko neujednačeno.

Uzmimo Beludžistan kao primer. Ljudi tamo žive u uslovima „unutrašnjeg kolonijalizma". Oduzeto im je čak i formalno državljanstvo. U Beludžistanu postoje hiljade ljudi koji uopšte nisu priznati u okviru zvaničnog državnog sistema; neki nemaju ni izvode iz matične knjige rođenih i lišeni su najosnovnijih uslova za život. Za Beludže, odnos sa Islamskom Republikom je ekstraktivan, praćen izrazito bezbednosnom prisutnošću države. Kada se sama država doživljava kao kolonijalna, nasilna i okupatorska, govoriti ljudima da je suverenitet važniji od njihovih života nema nikakvog smisla. Upravo zato se tvrdnja da je „suverenitet preduslov oslobođenja" može razumeti — ako uopšte može — jedino u okviru složene dinamike odnosa centra i periferije i pitanja samoopredeljenja etničkih manjina.

„Primat“ „teritorijalnog integriteta“ proizilazi iz veoma jake nacionalističke tradicije u Iranu. Od izgradnje moderne nacionalne države, suverenitet se tretira kao vrhovni, nedodirljivi princip. Čak su i nacionalistički levičari često stavljali suverenitet iznad svega ostalog. Ovo je već bila glavna tačka podele nakon revolucije 1979. godine, a to je ostalo i danas.

Čak i tokom ustanka u Džini 2022. godine, dobar deo kritike bio je usmeren na to: oni koji su bili u prvim redovima su više puta nazivani separatistima, optuživani da žele da uvedu građanski rat u zemlju. Danas se isti ovaj okvir koristi za opravdanje lažne binarnosti – morate birati između Islamske Republike ili građanskog rata – gde se građanski rat predstavlja kao pretnja suverenitetu. Ovaj diskurs isključuje svaku mogućnost za promenu odozdo.

Što je još važnije, ovaj argument ne drži se empirijski. Tokom celog postrevolucionarnog perioda – od 1980-ih do danas – u Iranu nije postojala politička snaga koja je istinski želela da razbije zemlju. Čak ni kurdske političke snage, u svojim zvaničnim izjavama i stavovima, nikada nisu zahtevale odvajanje od Irana. Ova tvrdnja je narativ koji su proizveli režim i nacionalističke snage, a ne odražava realnost.

U tom smislu, diskurs o suverenitetu takođe na kraju jača Islamsku Republiku, jer odražava sopstvenu logiku režima. Tokom protekle decenije – posebno od 2011. godine – režim je više puta govorio društvu: „Možda nemate ništa, ali imate bezbednost. Zbog nas niste postali Sirija , jer mi garantujemo nacionalni suverenitet i nacionalnu bezbednost.“ Ovaj argument se dosledno koristi za delegitimizaciju svakog ustanka. Od 2017. godine, kad god bi ljudi izašli na ulice, ovaj argument se vraćao u vidu: „Ne želimo da postanemo još jedna Sirija.“ Ali pitanje je: zašto to mora biti ishod? Zašto ne bi moglo doći do demokratske revolucije? Ovo nije čisto imaginarna fantazija; vezano je za stvarne borbe i za demokratsku političku maštu.

Ovo takođe pomaže da se objasni zašto se u ovom ustanku pozivi na ličnosti poput [Reze] Pahlavija češće čuju u centralnim regionima. Etničke manjine čine otprilike 35-40% stanovništva. Ovo je ključno. Dakle, kada ljudi kažu „Iranci ovako misle“, moramo se zapitati: koji Iranci? Mnogi ljudi u perifernim regionima ne dele ovu perspektivu „suvereniteta na prvom mestu“. Tvrdnja da „iranski narod ovako misli“ jednostavno ne stoji.

 

III. O Palestini: „Državna svojina“ Islamske Republike

Palestinska borba i iranska borba se često suprotstavljaju jedna drugoj – kako u zapadnim antiimperijalističkim narativima (npr. „Osovina otpora“ naspram „Cion-Amerike“), tako i u liberalnim narativima (na primer, slogani poput „Ni Gaza ni Liban, moj život za Iran“). Kako je unutar Irana državna monopolizacija i instrumentalizacija Palestine oblikovala narodnu percepciju i solidarnost? Šta je dovelo do toga da se ove dve borbe odvoje – ili čak izgledaju kontradiktorno – i kako izgleda solidarnost iranskih građana sa palestinskim oslobođenjem izvan državne propagande, vojnih saveza i okvira „Osovine otpora“?

Lejla: Kada je u pitanju Palestina, situacija je veoma komplikovana. Na opštem nivou, među velikim delovima stanovništva u Iranu, simpatije za Palestinu su trenutno niske. To nije zato što su ljudi iznenada postali proizraelski orijentisani, već zbog toga kako je država posredovala i instrumentalizovala tenzije.

Mnogi ljudi smatraju da Islamska Republika iscrpljuje javni budžet i ulaže ga u vojne aparate koji deluju širom regiona umesto da se ulaže u socijalnu zaštitu. Ljudi se bore sa ozbiljnim ekonomskim problemima. Cene rastu. Subvencije se ukidaju. Bolnice se privatizuju. Zdravstveni sistem se urušava. U ovoj situaciji, ljudi poveezuju korupciju države sa podrškom Islamske Republike palestinskom otporu. To je veoma raširena zabluda.

Ova percepcija takođe u velikoj meri zavisi od toga sa kim razgovaramo. Ako se udaljimo od centralne, urbane, srednje klase i pogledamo u radničku klasu i marginalizovane regione, slika se menja. Godine su važne. Geografija je važna.

Tokom ustanka nazvao me je neko iz perifernog područja i rekao da se katastrofa koju doživljavaju može opisati samo na jedan način. Rekao je da grad liči na Gazu. Tako je Gaza postala referenca. Za tu osobu, Gaza nije bila apstraktni geopolitički simbol. To je bio konkretan način da se opiše kako izgleda državno nasilje.

Roža: U arapskim regionima kao što je Huzestan, postoji snažno saosećanje sa Palestinom – i ne samo saosećanje, već i jaka veza. Palestina je bila izvor inspiracije za njihove sopstvene borbe, a njihovi aktivisti su povezani sa palestinskim borbama. Zbog toga su više puta bili ugnjetavani. Ljudi su hapšeni samo zato što su držali palestinske zastave ili izražavali solidarnost. Država ne toleriše da bilo ko drugi zastupa palestinsku stvar; želi da je monopolizuje.

Ovo je jedna od glavnih kontradikcija. Čak i levičari u Iranu koji su posvećeni palestinskom oslobođenju smatraju da je gotovo nemoguće organizovati bilo kakvu nezavisnu akciju u znak solidarnosti sa Palestinom. Ako pokušaju da deluju javno, ili su odmah potisnuti ili njihove akcije apsorbuje i preoblikuje državni narativ. Palestina postaje državno vlasništvo.

Odnos Islamske Republike prema Palestini – čak i ako se prihvati da ona materijalno podržava određene oblike otpora – u osnovi je zasnovan na njenim sopstvenim geopolitičkim i nacionalnim interesima, a ne na posvećenosti palestinskom oslobođenju kao takvom. Sami zvaničnici su se više puta pozivali na ideju da treba da se borimo van naših granica kako se ne bismo borili unutar njih. „Ako se ne borimo u Siriji, moraćemo da se borimo unutar Irana.“ Palestina se tretira u istom okviru.

Ovde postoji duboka kontradikcija. Država koja masakrira svoj narod ne može biti sila koja oslobađa druge. Država koja ubija ljude na ulicama, oslepljuje ih, zatvara ih, pogubljuje ih, ne može tvrditi da se bori za pravdu negde drugde.

Kako se ove debate o Palestini i antiimperijalizmu različito doživljavaju u Kurdistanu i drugim marginalizovanim regionima?

Roža: Za kurdski narod, pitanje Palestine je uvek nosilo mnogo napetosti. Ono ne dolazi iz teorije. Ono dolazi iz političkog sećanja i životnog iskustva. Ono dolazi iz genocida.

Postoje istorijski trenuci poput genocida koji duboko oblikuju kurdsko političko sećanje. Prvi je „kampanja Anfal“. Sproveo ju je Sadam Husein tokom iransko-iračkog rata u iračkom Kurdistanu. Oko sto osamdeset hiljada Kurda je ubijeno – samo zato što su bili Kurdi. Tvrdnja za opravdanje genocida bila je da su sarađivali sa Iranom.

Nije važan samo genocid, već i reakcija nekih delova arapskog sveta u to vreme. Većina arapskih država je podržavala Sadama Huseina. A palestinsko rukovodstvo je podržavalo Sadama tokom kampanje Anfal. Arafat ga je otvoreno podržavao. Čak je i Edvard Said negirao kampanju Anfal u svojim delima početkom 1980-ih. Za kurdski narod, ovo je stvorilo veoma duboku ranu. Nije to bila samo izdaja. Bilo je to brisanje.

Zatim, tu je i Afrin u Siriji. 2018. godine, Afrin, koji je deo Rožave, okupirala je turska vojska. Okupacija je uključivala sistematsko nasilje nad civilima, uključujući žene i decu. Uključivala je raseljavanje i uništavanje.

Tokom ove okupacije, predstavnici Hamasa su otišli ​​u Afrin dok je turska vojska okupirala grad. Slavili su zajedno sa turskom vojskom i to su veoma jasno rekli. Rekli su da je ovo primer za Bliski istok. Rekli su da je ovo nešto što treba ponoviti. Za kurdski narod, taj trenutak je bio razarajući.

Kao rezultat toga, dugo je postojao dubok raskid između kurdskih političkih borbi i arapskog i persijskog nacionalizma, te delova samoproglašene antiimperijalističke levice, koja često nije priznavala kurdsku borbu.

Istovremeno, važno je reći da su istorijski gledano kurdski pokreti bili među najjačim pristalicama palestinskog oslobođenja. Prva generacija kurdskih revolucionarnih organizacija, posebno 1980-ih, proglašavala je oružanu borbu rame uz rame sa palestinskim i libanskim revolucionarnim pokretima. Postojao je organski politički i vojni odnos.

Ali danas, u svesti kurdskog naroda su se pojavila pitanja. Zašto se kurdski genocidi ne priznaju, dok se drugi genocidi priznaju? Zašto nikoga nije briga kada kurdski narod biva ubijan? Zašto se kurdski životi uvek tretiraju kao sporedni?

Ovo nije samo stvar prošlosti. To se sada ponovo dešava. Na demonstracijama u Evropi, Kurdi su videli  da se fotografije Sadama Huseina nose na propalestinskim protestima. Prijatelji koji su se nedavno vratili iz Sirije kažu da se Sadamova slika ponovo pojavljuje tamo, da se prikazuje i slavi. Za kurdski narod, ovo je nepodnošljivo. Osoba koja je izvršila genocid nad nama se vraća pod krinkom "otpora".

Ako prihvatimo argument da u uslovima egzistencijalne pretnje, narod može tražiti podršku gde god je materijalno dostupna - bez obzira na prirodu države koja ga podržava - onda se pitanje mora dosledno postaviti. Mnogi branioci palestinskog otpora opravdavaju taktičko savezništvo sa regionalnim silama da bi mogao da se obezbedi opstanak pod opsadom, a ne zato što su te sile emancipatorske ili demokratske. Ako se ta logika smatra legitimnom u jednom slučaju, zašto se tako kategorično odbacuje kada se primenjuje na Kurde, koji su se takođe suočili sa uništenjem, bezdržavnošću i ponovljenim napuštanjem?

Problem, dakle, nije čistota saveznika, već selektivna primena moralnih i političkih standarda, standarda koji se menjaju u zavisnosti od geopolitičkog poretka, a ne od konkretnih uslova opstanka sa kojima se suočavaju ugnjetavani narodi.

Jasno sam shvatio ovo kada mi je nešto rekla jedna sirijska prijateljica, pripadnica druzske manjine koja je nedavno doživela masakre od ruke El-Džolanija, šefa nove sirijske frakcijske vlade. Rekla je: „Ja sam celog života bila protiv Izraela.“ Plakala je, pokazujući mi palestinsku kufiju oko vrata i rekla: „Uvek nosim palestinsku kufiju gde god da idem. Ali moram da priznam, da nije bilo izraelske podrške tokom nedavnih napada El-Džolanija na Druze u Siriji, moj narod bi bio potpuno masakriran. Kako mogu sebi da dozvolim da kažem da moj narod može da bude masakriran, ali da ne treba da prima pomoć od Izraela?“ Mislim da je u pravu. Baš kao što mi, kao Iranci, nemamo pravo da Palestincima kažemo da je u redu biti masakriran, ali da ne treba primati pomoć od Irana ili bilo koje druge represivne države. Međutim, ono što možemo reći jeste da prinuda da prihvatimo pomoć u situaciji preživljavanja ne znači da podržavamo politiku Izraela, Irana ili SAD. To ne znači da ignorišemo zločine koje ove zemlje čine protiv drugih ljudi. To je logika o kojoj govorim i ne bi trebalo da bude dvostruki standard.

 

Sada kada su mnogi aktivisti u egzilu, šta se zapravo može učiniti izvan Irana i koja ograničenja i odgovornosti oblikuju organizovanje dijaspore danas?

Roža: Kako iranska krajnja desnica postaje stvarna pretnja demokratiji, druge progresivne i levičarske grupe u dijaspori su spremne da rade zajedno, što ranije nije bio slučaj. Ovaj zajednički neprijatelj (Pahlavi, kao i Iran) doprinosi formiranju jedinstvenih frontova i blokova svih vrsta.

Takođe radimo na održavanju dugoročnih veza sa različitim kolektivima i organizacijama od Palestine do Istočne Azije, posebno sa novom generacijom u Kini, Tajvanu i Bangladešu. Gradimo veze između beludžistanskih, kurdskih i iranskih grupa.

Po prvi put smo organizovali velike, eksplicitno antimonarhističke demonstracije protiv Islamske Republike u Parizu. Ovo je pokazalo da progresivna, levičarska, antiratna opozicija postoji i u Evropi. Nakon toga, aktivisti iz drugih gradova su nam se obratili, ohrabrujući nas da izgradimo šire, manje dogmatske saveze sposobne da organizuju opoziciju kako monarhiji tako i Islamskoj Republici.

U dijaspori smo u privilegovanom položaju da se borimo na više frontova istovremeno. Jedan front je protiv zapadnog imperijalizma. Drugi front je protiv Islamske Republike. Treći front je protiv kampističkih pristalica Islamske Republike koji poriču ili delegitimizuju ustanak.

Još važnije, pokušavamo da insistiramo na tome da ugnjetavani ljudi i klase na Bliskom istoku dele sudbinu – da su borbe u Iranu, Kurdistanu, Palestini, Libanu povezane i da treba da učimo jedni od drugih i razvijamo internacionalističku politiku zasnovanu na zajedničkom tlu i artikulacijama društvenih borbi.

Internacionalizam je upravo to: brinem o Palestini jer je direktno i neposredno povezana sa našim životima i takođe oblikuje sudbinu društvenih borbi. Tvoja borba je moja, moja je tvoja, uprkos svim razlikama i kontradikcijama. Upravo oko ovih pitanja se mi u Roži danas organizujemo.

Izvor: link